プロタゴラス「人間は万物の尺度」の意味と量子論との関係

トリヴィ編集長 — Fri, 23 Mar 2018 09:11:30 +0000

プロタゴラスは紀元前5世紀の古代ギリシャを代表するソフィスト（知者）です。彼が残した「人間は万物の尺度である」という言葉は、絶対的な真理の存在を否定し、すべては人間の主観によって決まるという相対主義を提唱したものです。2500年以上前のこの哲学的洞察が、現代物理学の量子論と驚くほど共鳴することをわかりやすく解説します。

ソフィストとプロタゴラスの登場

紀元前5世紀：ギリシャ（アテネ）

日本で言えば縄文時代後半にあたる紀元前5世紀、古代ギリシャでは民主制が大きく発展していました。

その頃日本ではまだ狩猟・採集生活が主体で、米作りすら始まっていません。一方アテネでは最下層の市民も政治に参加できるようになり、民会や裁判で大勢を説得できる能力が政治的指導者の必須条件となりました。

徳（アレテー）…人間として秀で卓越していること。民主制アテネでは徳とは雄弁（才能）のことでした。

弁論に優れた者が徳のある人物とみなされたのです。現代の「道徳」という意味とは大きく異なる点に注意が必要です。

なお、プロタゴラスが活躍した背景として、この時代に5人の自然哲学者たちが「万物の根源（アルケー）は何か」を追求していました。万物の根源についてはこちらの記事で詳しく解説しています。

ソフィストの登場

知恵（ソフィア）のある人、すなわち知者のことをソフィストと呼びました。彼らは職業的教師として生計を立て、自らを「徳の教師」と標榜し、説得のための弁論知識・技術を教えました。

この動きをきっかけに、「フィロソフィア（愛知）」——すなわち哲学——がより深く広がっていきます。

哲学がどのようにして神話的世界観から生まれたかについてはこちらをご参照ください。

弁論の目的と真理の変質

民主主義のもとでは、国民を説得できた者が政治的リーダーになります。そのため弁論の目的は「説得」に置かれることになりました。

しかしここに問題が生じます。説得だけを目指すと、真実そのものよりも「人々に真実だと思われること」に関心が向くようになります。

自然哲学者たちが「真理そのものを見つけようとしていた」のに対し、ソフィストたちは「相手に真実だと思わせること」に関心を移していったわけです。

その代表的なソフィストがプロタゴラスです。

プロタゴラス（Πρωταγόρας）

プロタゴラスは、「人間は万物の尺度である」と宣言しました。万物の尺度は水でも火でも数字でも原子でもなく、人間そのものだというのです。

これは人間の思惑を超えた客観的・普遍的な真理の存在を否定する立場です。物事がどうあるかは個々人がどう思うかによって決まるという主観主義・相対主義の考え方です。

人間一人ひとりによって真実・真理は違うからこそ、「人間は万物の尺度である」といったわけです。

なお、プロタゴラスはアテネの植民都市トゥリオイの法律を制定したとも伝えられており（諸説あり）、純粋な哲学者にとどまらない実践的な知識人でもありました。

量子論との驚くべき接点

※ここからやや抽象的な話になりますが、具体例を挙げながら解説します。量子論の詳細な説明は省略しています。

プロタゴラスの相対主義は哲学史上では批判的に捉えられることも多いですが、現代物理学の量子論と重ねてみると、驚くほど共鳴します。

量子論が明らかにしたのは「絶対的なものはなく、すべては観察者の影響を受ける」という事実です。

例えば、原子の周囲を回る電子の位置は観察するまで確定せず、観察という行為そのものが対象物に影響を与えてしまいます。

量子論の有名な例：水の中に温度計を入れると、温度計の熱が水に影響を与えるため、「本来の水の温度」を正確に測ることができません。

何かを観察するとき、観察のためのエネルギーが対象に作用してしまう——だからあらゆる物事を完全に正確に把握することは、原理的に不可能なのです。

別の例として、森の中で木が倒れたとき、それを観察する者がいない場合、量子論的には「木が倒れた」と断言できない——という不可思議な結論に至ります。

これは言葉の抽象度の限界とも関わります。言葉では量子論の本質的な結論を完全に表現できないため、どうしても矛盾や「よくわからない」という感覚が生まれます。

観察結果が物事・事象に意味を与えていく——人によって見えている事実は変わります。これを「一人一宇宙」と表現することもあります。物理的な宇宙が複数あるわけではありませんが（マルチバース論は別の話）、一人ひとりが観察を通じて異なる「情報宇宙」を持っているということです。

プロタゴラスの「人間は万物の尺度である」という言葉は、2500年後に登場した量子論の観察者効果と通底する洞察だといえます。

量子論の具体例として「シュレーディンガーの猫」や「二重スリット実験」が有名ですので、合わせて調べてみてください。

ソフィストが人間社会に問いかけたもの

ソフィストたちは、神や自然ではなく人間や社会に目を向け、伝統にとらわれず論じました。

自然がそれ自体で存在する絶対性を持つのに対して、法は民族・時代によって異なるため、人間が創り出した相対的なものだと強調したのです。

ソフィストが招いた混乱

ソフィストたちの活動には教育的・啓蒙的な意義もありました。しかし、道徳や法律の根拠にある「善・悪」「正・不正」の区別にも絶対的な根拠はないとする主張は、人々の価値観に混乱をもたらしました。

実際、「人を殺してはいけない」という価値観も時代や民族によって異なります。例えば70年前の戦時下では、多くの命を奪うことが国家の命令として行われていました。

善悪や正誤というものは民族・時代によって異なる——この相対主義的な視点は、ある意味では避けがたい事実を含んでいます（諸説あり）。

全ての出来事にはポジティブな面もネガティブな面もあり、それに意味を与えていくのは各人それぞれです。解釈の在り方によって人生の見え方が変わることについては、こちらの記事でも触れています。

完全な秩序

「完全なる秩序の根拠」は、哲学史の流れの中で次のように移り変わっていきました。

神：すべての事象を神の意思によって説明した（神話的世界観）
自然：自然哲学者たちが神話を排し、自然の法則に秩序を見出した
人間社会：ソフィストたちが「人間社会には完全はない」「真理は人の主観・民族・時代による」と論じた

この問いをさらに深め、新たな哲学的意義を与えたのがソクラテスです。ソクラテスの哲学についてはこちらで解説しています。

まとめ

プロタゴラスの「人間は万物の尺度である」は、2500年以上前に相対主義という重大な哲学的命題を提起した言葉です。哲学史上では批判されることも多いですが、量子論の観察者効果という形で現代科学にも通じる洞察を含んでいます。「絶対的な真理はあるのか」という問いは、今も哲学と科学の両方で問い続けられているテーマです。